Αυτή είναι η δεύτερη από τις δύο αναρτήσεις μου σχετικά με την κριτική του Matt Zwolinski στη θέση της ηθικής ισοτιμίας, η οποία αναφέρεται στη δεύτερη (και για μένα πιο ενδιαφέρουσα) ένσταση στην ηθική ισοτιμία. Για τον Zwolinski, το «βασικό πρόβλημα» με την ηθική ισοτιμία είναι ότι «δεν μπορούμε να βασίσουμε συμπεράσματα σε μακροεπίπεδο για την πολιτική και την κοινωνική οργάνωση (αποκλειστικά) σε παραδείγματα μικροεπιπέδου».
Συμμερίζομαι την ιδέα ότι οι κανόνες της ατομικής, προσωπικής αλληλεπίδρασης μπορεί να είναι ένας ελλιπής οδηγός για τον καθορισμό των κανόνων κοινωνικών θεσμών σε μακροεπίπεδο. Αυτό συνάδει με την κριτική του F.A. Hayek στην έννοια της «κοινωνικής δικαιοσύνης». Σύμφωνα με τον Hayek, οι υποστηρικτές της «κοινωνικής δικαιοσύνης» κάνουν λάθος για τους ίδιους λόγους με το πρόβλημα που εντόπισε ο Zwolinski – παίρνουν δηλώσεις σχετικά με το τι θα ήταν ή δεν θα ήταν δίκαιο σε μεμονωμένες περιπτώσεις μικροεπιπέδου και προσπαθούν να το αντιγράψουν και να το επικολλήσουν σε συμπεράσματα σχετικά με το δίκαιο των αναδυόμενων κοινωνικών αποτελεσμάτων μεγάλης κλίμακας.
Ο Χάγιεκ παραδέχτηκε ανοιχτά ότι «ο τρόπος με τον οποίο κατανέμονται τα οφέλη και τα βάρη από τον μηχανισμό της αγοράς πρέπει σε πολλές περιπτώσεις να θεωρείται άδικος». Αν ήταν αποτέλεσμα σκόπιμης διανομής σε συγκεκριμένα άτομα». Όμως, λέει ο Χάγιεκ, δεν μπορούμε να παρεκτείνουμε περιπτώσεις «σκόπιμης διανομής μεταξύ συγκεκριμένων ανθρώπων» που πραγματοποιείται σε επίπεδο μεμονωμένων πρακτόρων σε ισχυρισμούς για δίκαιη διανομή σε επίπεδο ολόκληρης της κοινωνίας. Μια προσπάθεια να γίνει αυτό, υποστήριξε ο Χάγιεκ, δεν εμπίπτει στην «κατηγορία των λαθών, αλλά στην κατηγορία της ανοησίας».
Αλλά ακόμα κι αν παραδεχτεί κανείς ότι τα παραδείγματα κατάλληλης συμπεριφοράς σε μικροεπίπεδο δεν μπορούν να εξηγήσουν πλήρως τους κανόνες μακροεπίπεδου της κοινωνικής οργάνωσης, αυτό εξακολουθεί να μην παρέχει μεγάλη αντίσταση στη θέση της ηθικής ισοτιμίας. Ο λόγος είναι ότι, όπως το βλέπω, ο Zwolinski αρχικά λειτουργεί με έναν πολύ στενό ορισμό της θέσης της ηθικής ισοτιμίας.
Στην ανάρτησή του, ο Zwolinski περιγράφει τη θέση της ηθικής ισοτιμίας ως την ιδέα ότι «οι κυβερνήσεις δεν έχουν δικαιώματα που να μην ταυτίζονται ή να συναχθούν από τα δικαιώματα των ατόμων. Με άλλα λόγια, εάν κάτι δεν πάει καλά για τα άτομα, είναι λάθος και για τις κυβερνήσεις». Αλλά νομίζω ότι αυτό παρερμηνεύει αυτό που έχουν στο μυαλό τους οι υποστηρικτές της θέσης της ηθικής ισοτιμίας. Για παράδειγμα, ο Michael Huemer (μακράν ο πιο ένθερμος υποστηρικτής της θέσης της ηθικής ισοτιμίας που θα βρείτε ποτέ) περιγράφεται το βλέμμα του είναι έτσι στο βιβλίο του Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας:
Η πολιτική εξουσία είναι ένα ειδικό ηθικό καθεστώς που τοποθετεί το κράτος πάνω από όλους τους μη κρατικούς παράγοντες. Εάν απορρίψουμε αυτήν την έννοια, τότε πρέπει να αξιολογήσουμε τον κυβερνητικό εξαναγκασμό με τον ίδιο τρόπο που αξιολογούμε τον εξαναγκασμό από άλλους παράγοντες. Για οποιαδήποτε καταναγκαστική πράξη εκ μέρους του κράτους, πρέπει πρώτα να αναρωτηθούμε ποιος είναι ο λόγος που το κράτος εξαναγκάζει με αυτόν τον τρόπο. Στη συνέχεια, πρέπει να εξετάσουμε εάν ένα άτομο ή μια οργάνωση θα δικαιολογείται να ασκήσει παρόμοιο εξαναγκασμό στον ίδιο βαθμό και με τις ίδιες συνέπειες για τα θύματα και για τους ίδιους λόγους.
Σημειώστε ότι η αντίρρηση του Huemer σε καμία περίπτωση δεν απαιτεί την πεποίθηση ότι τα παραδείγματα ατομικής συμπεριφοράς σε μικροεπίπεδο είναι ο μόνος καθοριστικός παράγοντας των συμπερασμάτων σε μακροεπίπεδο σχετικά με την κοινωνική οργάνωση. Και όταν ο Huemer μιλά για «πράκτορες», δεν εννοεί «ιδιώτες». Άλλωστε, αποκαλεί το κράτος «πράκτορα» παρόλο που το κράτος σαφώς δεν είναι άτομο και μιλάει και για ιδιωτικούς οργανισμούς. Ο Huemer δεν υποστηρίζει, όπως λέει ο Zwolinski, ότι «αν κάτι δεν πάει καλά για άτομα Εκείνοι που υποστηρίζουν την πολιτική εξουσία υποστηρίζουν όχι μόνο ότι το κράτος μπορεί να κάνει πράγματα που κανένα άτομο δεν επιτρέπεται να κάνει, αλλά επίσης ότι το κράτος μπορεί να κάνει πράγματα που δεν θα επιτρέπονταν αν το έκανε οποιοδήποτε άλλο μακροεπίπεδο ή αναδυόμενος κοινωνικός θεσμός.
Πρέπει να συμπεράνουμε ότι εφόσον οι κοινωνικοί κανόνες μακροεπίπεδου δεν μπορούν να συναχθούν πλήρως με αναφορά στην ατομική συμπεριφορά μικροεπιπέδου, τότε, ας πούμε, μεγάλες θρησκευτικές οργανώσεις όπως η Εκκλησία της Σαηεντολογίας έχουν ειδικά δικαιώματα και ηθικά οφέλη που δεν ισχύουν για καμία άλλη οργανώσεις; Ή αρκετά μεγάλες εταιρείες; Ή φυλές; Ή οποιοδήποτε άλλο κοινωνικό ίδρυμα μεγάλης κλίμακας μπορείτε να φανταστείτε; Τα κράτη, τελικά, είναι απλώς ένας από τους διάφορους οργανισμούς που χρησιμοποιούνται για τον συντονισμό της κοινωνικής δραστηριότητας – επομένως θα χρειαστούν περαιτέρω επιχειρήματα ως προς το γιατί προκύπτουν αυτά τα ειδικά ηθικά οφέλη μόνο στην περίπτωση του κράτους, αλλά όχι κάθε μη κρατικός κοινωνικός θεσμός.
Όπως είπε ο Vincent Ostrom:
Δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τη «κυβέρνηση» ή τη «διακυβέρνηση» ως κάτι που παρέχεται μόνο από τα κράτη. Οικογένειες, εθελοντικοί σύλλογοι, χωριά και άλλες μορφές ανθρώπινων ενώσεων περιλαμβάνουν όλα κάποια μορφή αυτοδιοίκησης. Αντί να κοιτάμε μόνο τα κράτη, πρέπει να δώσουμε πολύ μεγαλύτερη προσοχή στην οικοδόμηση βασικών θεσμικών δομών που επιτρέπουν στους ανθρώπους να βρίσκουν τρόπους εποικοδομητικής επικοινωνίας μεταξύ τους και να λύνουν προβλήματα στην καθημερινή τους ζωή.
Μπορεί να γίνει δεκτό ότι όλες αυτές οι μορφές ανθρώπινης συναναστροφής που περιγράφει ο Ostrom μπορούν να λειτουργούν σύμφωνα με κανόνες που δεν μπορούν να συναχθούν άμεσα από παραδείγματα ατομικής συμπεριφοράς σε μικροεπίπεδο. Για ένα, συμφωνώ ελεύθερα ότι η συμπεριφορά μικροεπιπέδου των ατομικών αλληλεπιδράσεων ενηλίκων δεν περιγράφει πλήρως τις ευθύνες και τις υποχρεώσεις που αποτελούν αναπόσπαστο κομμάτι της οικογένειας. Αλλά αυτό από μόνο του δεν επηρεάζει τη θέση της ηθικής ισοτιμίας. Για να αμφισβητήσουμε τη θέση της ηθικής ισοτιμίας, πρέπει να παρέχουμε πρόσθετα επιχειρήματα για το γιατί ένα και μόνο Μια μορφή κοινωνικής οργάνωσης έχει τόσο εντυπωσιακά και σημαντικά ηθικά οφέλη που συνήθως αποδίδονται στο κράτος. Και η αναδυόμενη φύση της ίδιας της κοινωνικής ηθικής εξακολουθεί να αφήνει αυτό το κενό δυσαναπλήρωτο.
Αυτή είναι η δεύτερη από τις δύο αναρτήσεις μου σχετικά με την κριτική του Matt Zwolinski στη θέση της ηθικής ισοτιμίας, η οποία αναφέρεται στη δεύτερη (και για μένα πιο ενδιαφέρουσα) ένσταση στην ηθική ισοτιμία. Για τον Zwolinski, το «βασικό πρόβλημα» με την ηθική ισοτιμία είναι ότι «δεν μπορούμε να βασίσουμε συμπεράσματα σε μακροεπίπεδο για την πολιτική και την κοινωνική οργάνωση (αποκλειστικά) σε παραδείγματα μικροεπιπέδου».
Συμμερίζομαι την ιδέα ότι οι κανόνες της ατομικής, προσωπικής αλληλεπίδρασης μπορεί να είναι ένας ελλιπής οδηγός για τον καθορισμό των κανόνων κοινωνικών θεσμών σε μακροεπίπεδο. Αυτό συνάδει με την κριτική του F.A. Hayek στην έννοια της «κοινωνικής δικαιοσύνης». Σύμφωνα με τον Hayek, οι υποστηρικτές της «κοινωνικής δικαιοσύνης» κάνουν λάθος για τους ίδιους λόγους με το πρόβλημα που εντόπισε ο Zwolinski – παίρνουν δηλώσεις σχετικά με το τι θα ήταν ή δεν θα ήταν δίκαιο σε μεμονωμένες περιπτώσεις μικροεπιπέδου και προσπαθούν να το αντιγράψουν και να το επικολλήσουν σε συμπεράσματα σχετικά με το δίκαιο των αναδυόμενων κοινωνικών αποτελεσμάτων μεγάλης κλίμακας.
Ο Χάγιεκ παραδέχτηκε ανοιχτά ότι «ο τρόπος με τον οποίο κατανέμονται τα οφέλη και τα βάρη από τον μηχανισμό της αγοράς πρέπει σε πολλές περιπτώσεις να θεωρείται άδικος». Αν ήταν αποτέλεσμα σκόπιμης διανομής σε συγκεκριμένα άτομα». Όμως, λέει ο Χάγιεκ, δεν μπορούμε να παρεκτείνουμε περιπτώσεις «σκόπιμης διανομής μεταξύ συγκεκριμένων ανθρώπων» που πραγματοποιείται σε επίπεδο μεμονωμένων πρακτόρων σε ισχυρισμούς για δίκαιη διανομή σε επίπεδο ολόκληρης της κοινωνίας. Μια προσπάθεια να γίνει αυτό, υποστήριξε ο Χάγιεκ, δεν εμπίπτει στην «κατηγορία των λαθών, αλλά στην κατηγορία της ανοησίας».
Αλλά ακόμα κι αν παραδεχτεί κανείς ότι τα παραδείγματα κατάλληλης συμπεριφοράς σε μικροεπίπεδο δεν μπορούν να εξηγήσουν πλήρως τους κανόνες μακροεπίπεδου της κοινωνικής οργάνωσης, αυτό εξακολουθεί να μην παρέχει μεγάλη αντίσταση στη θέση της ηθικής ισοτιμίας. Ο λόγος είναι ότι, όπως το βλέπω, ο Zwolinski αρχικά λειτουργεί με έναν πολύ στενό ορισμό της θέσης της ηθικής ισοτιμίας.
Στην ανάρτησή του, ο Zwolinski περιγράφει τη θέση της ηθικής ισοτιμίας ως την ιδέα ότι «οι κυβερνήσεις δεν έχουν δικαιώματα που να μην ταυτίζονται ή να συναχθούν από τα δικαιώματα των ατόμων. Με άλλα λόγια, εάν κάτι δεν πάει καλά για τα άτομα, είναι λάθος και για τις κυβερνήσεις». Αλλά νομίζω ότι αυτό παρερμηνεύει αυτό που έχουν στο μυαλό τους οι υποστηρικτές της θέσης της ηθικής ισοτιμίας. Για παράδειγμα, ο Michael Huemer (μακράν ο πιο ένθερμος υποστηρικτής της θέσης της ηθικής ισοτιμίας που θα βρείτε ποτέ) περιγράφεται το βλέμμα του είναι έτσι στο βιβλίο του Το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας:
Η πολιτική εξουσία είναι ένα ειδικό ηθικό καθεστώς που τοποθετεί το κράτος πάνω από όλους τους μη κρατικούς παράγοντες. Εάν απορρίψουμε αυτήν την έννοια, τότε πρέπει να αξιολογήσουμε τον κυβερνητικό εξαναγκασμό με τον ίδιο τρόπο που αξιολογούμε τον εξαναγκασμό από άλλους παράγοντες. Για οποιαδήποτε καταναγκαστική πράξη εκ μέρους του κράτους, πρέπει πρώτα να αναρωτηθούμε ποιος είναι ο λόγος που το κράτος εξαναγκάζει με αυτόν τον τρόπο. Στη συνέχεια, πρέπει να εξετάσουμε εάν ένα άτομο ή μια οργάνωση θα δικαιολογείται να ασκήσει παρόμοιο εξαναγκασμό στον ίδιο βαθμό και με τις ίδιες συνέπειες για τα θύματα και για τους ίδιους λόγους.
Σημειώστε ότι η αντίρρηση του Huemer σε καμία περίπτωση δεν απαιτεί την πεποίθηση ότι τα παραδείγματα ατομικής συμπεριφοράς σε μικροεπίπεδο είναι ο μόνος καθοριστικός παράγοντας των συμπερασμάτων σε μακροεπίπεδο σχετικά με την κοινωνική οργάνωση. Και όταν ο Huemer μιλά για «πράκτορες», δεν εννοεί «ιδιώτες». Άλλωστε, αποκαλεί το κράτος «πράκτορα» παρόλο που το κράτος σαφώς δεν είναι άτομο και μιλάει και για ιδιωτικούς οργανισμούς. Ο Huemer δεν υποστηρίζει, όπως λέει ο Zwolinski, ότι «αν κάτι δεν πάει καλά για άτομα Εκείνοι που υποστηρίζουν την πολιτική εξουσία υποστηρίζουν όχι μόνο ότι το κράτος μπορεί να κάνει πράγματα που κανένα άτομο δεν επιτρέπεται να κάνει, αλλά επίσης ότι το κράτος μπορεί να κάνει πράγματα που δεν θα επιτρέπονταν αν το έκανε οποιοδήποτε άλλο μακροεπίπεδο ή αναδυόμενος κοινωνικός θεσμός.
Πρέπει να συμπεράνουμε ότι εφόσον οι κοινωνικοί κανόνες μακροεπίπεδου δεν μπορούν να συναχθούν πλήρως με αναφορά στην ατομική συμπεριφορά μικροεπιπέδου, τότε, ας πούμε, μεγάλες θρησκευτικές οργανώσεις όπως η Εκκλησία της Σαηεντολογίας έχουν ειδικά δικαιώματα και ηθικά οφέλη που δεν ισχύουν για καμία άλλη οργανώσεις; Ή αρκετά μεγάλες εταιρείες; Ή φυλές; Ή οποιοδήποτε άλλο κοινωνικό ίδρυμα μεγάλης κλίμακας μπορείτε να φανταστείτε; Τα κράτη, τελικά, είναι απλώς ένας από τους διάφορους οργανισμούς που χρησιμοποιούνται για τον συντονισμό της κοινωνικής δραστηριότητας – επομένως θα χρειαστούν περαιτέρω επιχειρήματα ως προς το γιατί προκύπτουν αυτά τα ειδικά ηθικά οφέλη μόνο στην περίπτωση του κράτους, αλλά όχι κάθε μη κρατικός κοινωνικός θεσμός.
Όπως είπε ο Vincent Ostrom:
Δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τη «κυβέρνηση» ή τη «διακυβέρνηση» ως κάτι που παρέχεται μόνο από τα κράτη. Οικογένειες, εθελοντικοί σύλλογοι, χωριά και άλλες μορφές ανθρώπινων ενώσεων περιλαμβάνουν όλα κάποια μορφή αυτοδιοίκησης. Αντί να κοιτάμε μόνο τα κράτη, πρέπει να δώσουμε πολύ μεγαλύτερη προσοχή στην οικοδόμηση βασικών θεσμικών δομών που επιτρέπουν στους ανθρώπους να βρίσκουν τρόπους εποικοδομητικής επικοινωνίας μεταξύ τους και να λύνουν προβλήματα στην καθημερινή τους ζωή.
Μπορεί να γίνει δεκτό ότι όλες αυτές οι μορφές ανθρώπινης συναναστροφής που περιγράφει ο Ostrom μπορούν να λειτουργούν σύμφωνα με κανόνες που δεν μπορούν να συναχθούν άμεσα από παραδείγματα ατομικής συμπεριφοράς σε μικροεπίπεδο. Για ένα, συμφωνώ ελεύθερα ότι η συμπεριφορά μικροεπιπέδου των ατομικών αλληλεπιδράσεων ενηλίκων δεν περιγράφει πλήρως τις ευθύνες και τις υποχρεώσεις που αποτελούν αναπόσπαστο κομμάτι της οικογένειας. Αλλά αυτό από μόνο του δεν επηρεάζει τη θέση της ηθικής ισοτιμίας. Για να αμφισβητήσουμε τη θέση της ηθικής ισοτιμίας, πρέπει να παρέχουμε πρόσθετα επιχειρήματα για το γιατί ένα και μόνο Μια μορφή κοινωνικής οργάνωσης έχει τόσο εντυπωσιακά και σημαντικά ηθικά οφέλη που συνήθως αποδίδονται στο κράτος. Και η αναδυόμενη φύση της ίδιας της κοινωνικής ηθικής εξακολουθεί να αφήνει αυτό το κενό δυσαναπλήρωτο.
